佛說：若有菩薩修行般若，如前說。
諸天王歡喜，願供奉此菩薩如佛。善男女也歡喜，願成為此菩薩的眷屬。
諸天王說「我應當幫助此菩薩遠離色欲，常保持童真心境，得至梵天，終至菩提。」
所以說，唯有斷離色欲棄世間的人，應該得菩提。不是不斷的人可得菩提。
問：菩薩一定要有眷屬幫忙嗎？
答：有菩薩有眷屬。有菩薩雖有，但斷色欲，修童真心。
有菩薩有方便力，於色欲中娛樂而不受苦樂，得菩提。
這些菩薩有方便力，知實相空，然而，於五欲中現苦樂相，為教導眾生：欲是煩惱的起源。
問：菩薩怎麼修行般若？
答：不見菩薩境界、不見菩薩名分、不見般若法、不審思自己的修行符合不符合般若。
境界、名分、般若法，諸法本性空。
在空性中沒有色欲，而離開了色欲卻談不上空。（＊）
看見色相，必知有空相伴隨。看見空相，必知有色相消滅。
菩提、菩薩、空，都是為了解釋世間道理而給的名字。
這些名稱因假定而有，實性無所有。
菩薩這般修行，不見事物有生滅，也不認為這事物是垢法是淨法。（以後再細解）
菩薩瞭解名字是假說，事物是因緣和合有，本體無所有。
菩薩不認定事物有名字，以不認定而不執著那名相。
菩薩應如此這般修行般若。
（＊）空是色受想行識的依處，若失去色受想行識，也就失去空存在的意義。
譬如狗屋，因有狗而屋有存在的意義。
不能說有一法不為任何而存在。若有，言語必不能形容。
佛告舍利弗：若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作是功德，
是時四天王皆大歡喜，
意念言：『我等當以四鉢奉上菩薩，如前天王奉先佛鉢』
三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜，
意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾』
三千大千國土四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，
意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』
舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，增益六波羅蜜時，
諸善男子善女人各各歡喜，念言：『我等當為是人作父母妻子親族知識』
爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，各自念言：
『我等當作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意，常作童真。
莫使與色欲共會，若受五欲障。
生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提。』
以是故，舍利弗！
菩薩摩訶薩。斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提；
非不斷。
舍利弗白佛言：世尊！菩薩摩訶薩要當有父母妻子、親族知識耶？
佛告舍利弗：
或有菩薩。有父母妻子、親族知識。
或有菩薩。從初發心，斷婬欲，修童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不犯色欲。
或有菩薩。方便力故受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如幻師，若幻弟子，善知幻法，幻作五欲，於中共相娛樂。
於汝意云何，是人於此五欲頗有實受不？
舍利弗言：不也，世尊！
佛告舍利弗：菩薩摩訶薩。以方便力故化作五欲，於中受樂成就眾生，亦復如是。
是菩薩摩訶薩。不染於欲。
種種因緣毀呰五欲，欲為熾然、欲為穢惡、欲為毀壞、欲為如怨。
是故，舍利弗！當知菩薩為眾生故受五欲。
舍利弗白佛言：菩薩摩訶薩，云何應行般若波羅蜜？
佛告舍利弗：菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜時，
不見菩薩、不見菩薩字，不見般若波羅蜜，
亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。
何以故？菩薩、菩薩字性空；
空中無色無受想行識；
離色亦無空，離受想行識亦無空。
色即是空，空即是色；受想行識即是空，空即是識。
何以故？舍利弗！
但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。
所以者何？諸法實性無生無滅、無垢無淨故。
菩薩摩訶薩如是行，亦不見生亦不見滅，亦不見垢亦不見淨。
何以故？名字是因緣和合作法，但分別憶想，假名說。
是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。
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